金钱,交流和背后的文化

编辑:宣统部 2019-05-31 10:43

文章《钱在伊墨利纳的象征意义》开头的英国人类学家莫里斯博克谈到了他在马达加斯加中部梅里达进行实地研究时最令人尴尬的时刻。那时他完成了实地调查的第一阶段并准备返回英国,与他有密切关系的村庄的父母向他递交了相当数量的马达加斯加钞票,允许他在路上消费,也许包括返回英国后的一些费用。他当时非常尴尬。因为这个家庭比他差很多。像许多其他人类学家一样,他经常感到内疚,因为他们与后者建立了一种亲密的关系,其目的与他们的研究者不同。对于田野工作者来说,他们担心与受访者建立密切关系所带来的好处将不会被关系中的另一方所共享。经过一番思考后,布洛赫发现对他来说最不舒服的事情就是金钱本身,当他交给他时,他并没有把它放在信封里来掩盖它。事实上,在调查期间,他收到了人们送给他的同样的大米和牲畜,这并没有让他特别心烦意乱。这笔钱让他感到不安,因为他在锡拉丘兹文化中产生的钱的象征意义,而不是马达加斯加的文化。在欧洲普遍认为,在道德上相关的人(特别是血缘关系)应尽可能避免货币兑换。正是上述莫利纳父母的行为破坏了传统观念,即布洛赫的道德义务相互交往的人不应该与金钱互动。在许多社会中,人们与金钱交易的关系之间的关系往往是他们之间不同社会关系的重要象征,但他们在不同的社会文化中表达不同。在《乡土中国》,费孝通先生引用当时云南农村民间互助金钱俱乐部负责人的话说,最好不要让亲戚参与这笔钱。

金钱,交流和背后的文化

(第76页)费孝通指出,“商业不可能存在于一个亲密的血缘社会中。这并不是说这样的社会不会交易,而是说他们的交易是由人的感情维持的,是一种互相给予的方式。 (同上)在汉族,如果你谈论亲戚或朋友之间的钱,你会伤害你的感情。换句话说,这种社会关系将受到破坏。在许多社会中,金钱,人类情感和义务经常被用作维持不同社会关系的独特符号。当然,“场合”往往具有重要的象征意义,并在影响交流方面发挥作用。正如费孝通指出的那样,一些村民的邻居跑到十几里外的一条街上出售。这是因为它是房子前面的邻居,而且是街上的陌生人。 77页)。布洛赫发现,在Imlina的农村地区,金钱可以用来取代有道德义务的人之间交换的传统礼物,而且意义上没有特别的差别。大量的例子表明,货币在道德上是中立的。在任何宴会,婚礼或葬礼上,总会有人接受客人的礼物。在仪式期间,这些钱将被仔细记录并大声唱出,没有任何尴尬。这在欧洲或北美的大部分地区都是不可想象的。

许多经济人类学家普遍认为,与市场经济较发达的社会相比,在原始经济中仍处于交往的社会中,交换被划分为不同的边界。可以在某个交换域中交换的东西可能不会在另一个交换域中交换,因为不同的事物或服务被赋予不同的道德价值。莫利纳的大量例子显示出与许多经济人类学家的上述刻板印象相反的观点。通过对“不同文化”的研究,布洛赫发现他的社会文化中存在一种比“不同文化”更“奇怪”的现象,即欧洲文化中的交流仍然分为不同的界限。金钱在道德上不是中立的,其在道德上赋予的意义使得从一个交易所转移到另一个交易所是不可能的。相比之下,在莫利纳乡村,货币经济远没有欧洲那么发达,货币在道德上是中立的,可以用于任何交换领域。从某种意义上说,农业社会中的金钱作为欧洲工业社会调解交换中更重要的角色。相反,在通常被认为是货币经济的欧洲,货币被赋予了比莫利纳农村更为非经济的社会文化象征意义,那里的货币经济并不发达。在通过观察和研究“不同文化”来理解“不同的社会文化”的同时,社会人类学家经常对“社会文化”有了更深刻的理解。

通过对法国人类学家马塞尔马斯《赠与》(thegift)和马克思《资本论》的交换和货币讨论的分析,布洛赫认为符号意义的分析方法能够理解某种社会中货币和商品的本质和意义。非常重。但更重要的是,当使用这种方法来探索社会中货币和商品的本质和意义时,你不能只是在像莫斯这样的交易中看待它们,而是把它们都像马克思一样。调查生产和再生产的政治 - 社会制度。马克思在交换研究中的优势在于,他认为交换既是生产资料的一部分,也是象征系统的一部分。

金钱,交流和背后的文化

布洛赫的文章让我想起了这样一个事实:在20世纪80年代中期,我从一家报纸上读到并发表了当地领导人的演讲,并发表了一项名为纳粹的社区调查。一般的想法是,纳粹家庭并不贫穷。几乎每个家庭都有几种猪排。关键问题是他们缺乏商品概念。如果他们卖猪排然后拿回钱来开发生产,他们就会变得富有。对于经济学家来说,领导者的讲话充满了“经济理性”,而且不符合纳粹不卖猪肉的“经济理性”。但在人类学家看来,这位领导人的言论缺乏“社会文化理性”。正如前一篇文章中所讨论的,布洛赫,在一些社会中,交流往往分为不同的领域。可以在某个交换域中交换的东西可能不会在另一个交换域中交换。虽然传统的国家经济社会是自给自足的,但信息表明其商品交换活动至少已有数百年的历史。事实上,当20世纪80年代的领导者认为他们缺乏商品概念时,纳粹社会中驴,马,牛,羊和皮毛等产品的贸易非常繁荣,只是因为他们没有事实证明,当他们成为商品时,他们缺乏商品显然是有偏见的。即使在商品经济更加发达的汉族社会中,也不是所有的东西都可以在商品交易所边界进行交换。现在,如果一个人将祖传的家庭企业或财产转变为商品并将其出售给市场,他就有可能被视为“有缺陷”。因为社会赋予祖先家庭或宝藏道德意义,即使所有者缺钱,他也不能仅仅将其作为商品出售。它是祖先给具有强烈道德象征意义的后代的礼物,是物化祖先和后代的祖先的象征。更深刻的是,它与超越个人的长期社会秩序的再生产密切相关,并将其变成没有血缘关系的商品意味着这种亲属关系的破裂是社会道德。不允许。这是汉族社会的一种“社会文化理性”。纳粹人民也具有深刻的社会和文化意义,不会将猪肉和猪肉变成商品。猪排肉不是纳扎社会的一般食物。它是维持血缘关系以及生者与祖先之间的媒介。 Nari的村民制作了猪肉,赋予它深刻的象征意义和神秘的力量。它成了人们思考的食物。在农历新年期间举行祖传活动或葬礼时,猪排肉是必不可少的。当你在有血缘关系和某些社交关系的家庭成员之间用餐时,或者当你互赠礼物时,你也会有猪。蛤蜊肉。即使一个家庭新切割猪排,也可以通过切割大块来祭祀祖先。社会不仅对切猪肉有严格的性别限制,而且严格的道德行为规则,即不嗜酒和公平的男人。在纳扎的社会文化中,猪籽在交换领域不断地与道德义务交换,从而成为纳扎社会中一种非常强大和象征性的食物,延续了血缘和其他亲密的社会关系。换句话说,它是纳扎社会和文化再生产过程中一个沉重而不可或缺的象征。在Nari村的一些村庄里发现村里有七八个村庄并不难发现,有些村庄已经保存了几年甚至十年。可以看出,纳粹人不卖猪肉,因为他们缺乏商品概念或缺乏“经济理性”,而是他们自己的“社会文化理性”的结果。在纳粹的村庄里,猪卵子不断地交换或奉献在有道德义务的活着的人之间以及活着的人和他们的祖先之间,而不是商品的形式。在'陌生人'之间交易。纳扎村民的道德实践交流构成了他们社会和文化再生产的重要组成部分。

在今年的初夏,一位在中国从事扶贫工作的外国朋友告诉我类似于上面讨论的那个。去年,当她去中越边境附近的拉胡村时,她看到一个村里的女人在家里做一个小竹篓。通过村庄,她告诉村里的女人买小竹篓。村里的妇女毫不犹豫地拒绝了访客的要求,但是如果访客真的喜欢小竹篓,她可以把它交给游客。在告诉她有关她的经历后,这位外国朋友告诉我那里的Lahu村民缺乏商品概念。后来,我听到了省内一位陪同她来到拉胡村的干部的同样的故事和评论。

碰巧去年夏天我去了拉湖村附近一个不同乡镇的行政村进行短期调查。那段时间,我去了拉湖村赶上了这条街。在街上,我看到一些拉树村民将他们在山上收集的草药卖给买了草药的外国商人。另外,在我调查的行政村的村办公室,我在他管辖的一个拉village村遇到了十几个男女村民。第二天他们正在等公共汽车赶上镇上的街道。每个村民的大竹筏都装满了草果(一种烹饪香料),准备在街上出售。显然,那里的Lahu村民缺乏商品创意是值得怀疑的。如果你理解为什么村里的妇女不卖小竹筐,他们不仅要把交换系统理解为社会生产方法的一部分,还要了解与交换密切相关的其他社会,经济和文化关系。系统。该系统还阐明了社会和文化秩序的再生产系统,包括与个人和长期社会文化秩序相关的象征系统。这可能是社会文化人类学家和经济学家之间的差异,社会文化人类学家可以用他们独特的方法和愿景为学术和发展社会的繁荣做出独特的贡献。



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